Rodolfo Soriano-Núñez Lunes, 27 de Abril del 2026
A pesar del llamado de León XIV, no será fácil para muchos católicos acostumbrados a comprender la moralidad como lo hacía Juan Pablo II, estrecha y centrada en el aborto.
Incluso si León XIV parece no estar dispuesto a abrazar plenamente el legado de Francisco, el intento de Trump de tomar por la fuerza el apoyo de la Iglesia Católica está profundizando la brecha entre el Vaticano y la Casa Blanca.
Por Rodolfo Soriano-Núñez
El viaje pastoral de León XIV a África terminó con el tipo de conferencia de prensa en el vuelo que Francisco usó para hablar directamente con los medios. En esta ocasión, el papa Prevost expandió de hecho su “tiempo al aire” con la prensa, probó qué tan consciente es de la necesidad de que él y su iglesia “hablen con la verdad al poder” de una forma en que ningún pontífice ha debido hacer desde principios del siglo XIX.
Esto permitió al primer papa nacido en Estados Unidos enviar un mensaje a los católicos que, en su país y el mundo, centran su actividad ciudadana en un tema único, el de la moral sexual, a pesar de las advertencias de la ciencia política y la historia a los partidos, los bloques y los grupos religiosos cercanos a esos partidos o bloques que hipotecan su futuro así.
El mensaje de León XIV no fue muy diferente de lo que el papa Francisco intentó insinuar, no solo en declaraciones oficiales sino también cuando influyó en las posiciones adoptadas por la Conferencia Episcopal Argentina.
Lamentablemente, aunque la respuesta de León XIV a una periodista alemana abrió la puerta a una potencial reconsideración del papel de la moral sexual como el tema clave, preeminente del catolicismo, también estuvo cargada por el temor a poner fin a esa comprensión estrecha de la doctrina. Estas fueron la pregunta y la respuesta:
“Verena Stefanie Shälter, ARD Rundfunk: Santo Padre, enhorabuena por su primer viaje papal al Sur Global. Hemos visto mucho entusiasmo e incluso euforia; me imagino que también ha sido muy emotivo para usted. Me gustaría saber cómo valora la decisión del cardenal Reinhard Marx, arzobispo de Múnich, de dar permiso en esa diócesis para la bendición de parejas del mismo sexo. A la luz de las diferentes perspectivas culturales y teológicas, especialmente en África, ¿cómo piensa preservar la unidad de la Iglesia universal en ese asunto concreto?
“Papa León XIV: En primer lugar, creo que es muy importante comprender que la unidad o la división de la Iglesia Católica no deben girar en torno a cuestiones sexuales. Tendemos a pensar que cuando la Iglesia habla de moralidad, el único tema moral es el sexual. Y, en realidad, creo que hay cuestiones mucho más importantes, como la justicia, la igualdad, la libertad de hombres y mujeres, la libertad religiosa, que tendrían prioridad sobre ese tema concreto.
Audio en inglés, subtítulos disponibles en el Panel de Control de YouTube.
“La Santa Sede ya se ha comunicado con los obispos alemanes. La Santa Sede ha dejado claro que no estamos de acuerdo con la bendición formalizada de parejas —en este caso, de parejas homosexuales, como usted ha preguntado, o de parejas en situaciones irregulares— más allá de lo que, por así decirlo, permitió específicamente el papa Francisco al decir que todas las personas pueden recibir la bendición.
“Cuando un sacerdote da una bendición al final de la misa, cuando el papa da una bendición al final de una gran celebración como la que hemos tenido hoy, son bendiciones para todas las personas.
“La conocida expresión de Francisco 'Tutti, tutti, tutti' (Todos, todos, todos) es una expresión de la convicción de la Iglesia de que todos son bienvenidos; todos están invitados; todos están invitados a seguir a Jesús, y todos están invitados a buscar la conversión en sus vidas.
“Más allá de eso, creo que el tema puede causar más desunión que unidad, y que deberíamos buscar formas de construir nuestra unidad centrados en Jesucristo y lo que Jesucristo enseña. De este modo respondería a esa pregunta”. La transcripción completa de la conferencia de prensa en el vuelo está disponible aquí.
Incluso si hay algún destello de esperanza sobre un papa capaz de “leer entre líneas” de la realidad actual de la Iglesia Católica en Alemania, sería ignorante decir que fue León XIV o Francisco el primer papa contemporáneo capaz de hacer esa lectura y comprender que, por importantes que sean algunos principios, no pueden ser la prueba de fuego del papel de la Iglesia Católica en la vida pública y, más, en la vida política.
Antes de Francisco, Pablo VI tuvo que reconocer que el catolicismo no puede apostar todo su capital político a la moral sexual y que había otros temas morales que el catolicismo debía considerar al adoptar posturas en la vida pública.
Aunque el papa Montini tuvo el privilegio de presidir el final del Concilio Vaticano II y de promulgar cambios transformadores en la forma en que la Iglesia Católica celebra la misa y en la forma en que interpreta su papel en la vida pública, su relación con otras tradiciones religiosas, cristianas y de otro tipo.
Al hacerlo, Pablo VI, un hijo de la generación europea que presenció la devastación traída por la Segunda Guerra Mundial, obligó (para pesar de los tradicionalistas) a cambios importantes en la forma en que su iglesia conmemora el Viernes Santo. Abandonó la comprensión neurótica del papel del pueblo judío en lo que la teología del siglo XX llama “la economía de la salvación”.
Lo hizo al cambiar la fórmula con la que los católicos rezaban por la “conversión de los judíos”. Al hacerlo, desencadenó el odio eterno de Marcel Lefebvre y sus seguidores en lo que hoy es la Sociedad de San Pío X, una organización sectaria similar a una orden religiosa a punto de repetir la consagración cismática de cuatro obispos, tal como lo hizo Lefebvre contra las instrucciones de Juan Pablo II el 30 de junio de 1988.
Catolicismo estilo italiano
A principios de la década de 1970, también se vio obligado a reconocer la insostenibilidad de la posición intransigente de los obispos católicos italianos respecto al matrimonio y el divorcio.
La postura intransigente de los prelados era buena para el cine italiano. Impulsó algunas de las comedias más deliciosas de los sesenta: Divorcio a la italiana (1961) y Matrimonio a la italiana (1964), los ejemplos más notables, pero difícilmente aislados, de cuán absurda y cínica se había vuelto la vida pública italiana (y más aún la católica italiana), con situaciones similares en España, Portugal y Argentina.
También fue un motor importante del periodismo de espectáculos, que contaba las historias detrás de los trucos de los “ricos y famosos” para burlarse de la ley italiana.
Uno de los casos más notables, que se remonta a finales de los cincuenta pero con repercusiones duraderas hasta los sesenta, fue el de cómo, para poder casarse con la joven Sophia Loren, el productor italiano Carlo Ponti obtuvo un divorcio mexicano, porque no había forma de obtener uno en Italia. Incluso al dejar de lado la ligereza de las notas de espectáculos, el caso de Loren fue un ejemplo perfecto de leyes que, lejos de proteger el matrimonio como institución, lo socavaron en las esferas civil y religiosa.
Todavía en 1965, un año después de que Sophia tuviera un gran éxito con Matrimonio a la italiana, las noticias sobre su papel en el “divorcio mexicano” de Ponti eran rentables para agencias de noticias como United Press International, y más aún para periódicos locales como el Rocky Mountain News de Colorado, como lo demuestra la captura de pantalla después de este párrafo.
Montini, un diplomático que llegó a ser papa luego de ascender en la Secretaría de Estado del Vaticano durante los cuarenta y cincuenta, dedujo lecciones de la forma en que él y sus colegas obispos italianos perdieron el referéndum del divorcio en 1974.
Observadores del Vaticano de la época e historiadores ven su postura sobre la Ley 194 (la reforma del aborto de 1978) como una de “silencio estratégico” o una “protesta mesurada”. Una postura derivada de lo que aprendió de la aprobación de la ley de divorcio de 1970, un momento en el que, a pesar de la abierta oposición de Pablo VI, Italia legalizó el divorcio, pero más del desastroso referéndum de 1974 sobre ese tema.
A pesar de las advertencias, y quizás de su propia comprensión del asunto, Pablo VI y la Curia Romana apoyaron al bando “católico” no oficial en la votación. El resultado fue una pérdida dolorosa para el papa Montini y su equipo, con seis de cada diez electores en apoyo de la ley de divorcio italiana. El referéndum demostró que incluso los católicos “culturales” ya no seguían las directivas políticas del Vaticano.
Leer entre líneas
Para 1978, Pablo VI fue capaz de “leer entre líneas” la política italiana y observó que un asalto frontal total contra el Estado italiano probablemente resultaría en otra derrota electoral humillante y alienaría aún más a la Democracia Cristiana (DC), que entonces navegaba el “compromiso histórico” (compromesso storico) que los obligaba a una incómoda coalición de gobierno, el llamado Pentapartito o Cinco Partidos, con organizaciones a su izquierda.
Lo que es peor, los demócratas cristianos se encontraban allí en una era de preocupante violencia política tanto en Europa como en América Latina, desde las calles de Irlanda del Norte hasta los campos de Chipre en el Mediterráneo Oriental, y de allí hasta las calles de Santiago de Chile y Buenos Aires.
Un síntoma italiano de la violencia a escala continental europea había sido el secuestro del líder demócrata cristiano Aldo Moro. La Ley 194 fue aprobada el 22 de mayo de 1978, poco menos de dos semanas después de que Moro, amigo cercano del papa Pablo VI, apareciera muerto. La atmósfera política en Italia y en Europa en general era de luto y de extrema inestabilidad política.
Quizás contra su propia preferencia, Pablo VI fue capaz de ver a través del bombardeo de titulares y comprender que la Ley 194 no era un proyecto de aborto de “todo vale”; no “liberalizaba” el aborto en un sentido libertario; lo “regulaba”, incluidas disposiciones para el asesoramiento, apoyo social para las madres y, crucialmente, la objeción de conciencia para los médicos.
Lejos de emitir excomuniones formales o informales contra los políticos que aceptaban la realidad del aborto, como sucedió en los Estados Unidos contra Joe Biden, Nancy Pelosi y otros, el Vaticano se limitó a emitir una condena formal a través de la entonces Congregación para la Doctrina de la Fe (CDF), mientras que el propio Pablo VI no emitió documento pontificio alguno.
También evitó convocar a una movilización masiva contra la ley. Habría sido desastroso para la forma en que se intentaba en ese momento asimilar la naturaleza de los regímenes democráticos, un tema importante para otros papas que, por razones que sería difícil resumir aquí, desafiaron la naturaleza de la gobernanza democrática, en la línea de la existencia de una ley natural o divina que sólo tiene sentido si uno es un creyente cristiano, ya que su existencia difícilmente es aceptada por todos los sistemas filosóficos.
Años de plomo
La aprobación de la Ley 194 no ocurrió en un vacío de debate civil; ocurrió durante el apogeo de los llamados Anni di Piombo (Años de Plomo), un período en que las líneas que Pablo VI leía literalmente ardían.
Para el papa, la amenaza existencial a la República Italiana, simbolizada por la brutal ejecución de Moro a manos de las Brigadas Rojas apenas unos días antes de la aprobación de la ley, reconfiguró la jerarquía de las emergencias. Moro era un antiguo miembro de la FUCI, por sus siglas en italiano, la Federación de Estudiantes Universitarios Católicos (contenido en italiano), donde monseñor Montini pasó algún tiempo como uno de sus capellanes.
Como tal, él “acompañó” o “caminó con” generaciones de universitarios, algunos de los cuales se convirtieron en políticos, como Moro. Por lo tanto, era contrario a su intuición movilizar a la base católica contra los mismos legisladores a los que había acompañado en la FUCI, incluso si eran ellos quienes firmaban la entrada en vigor de la Ley 194.
Lanzar una “cruzada” contra un gobierno de la Democracia Cristiana que ya se tambaleaba por el terrorismo interno habría sido más que una postura moral; habría sido la obra de un pirómano contra la única fuerza capaz de estabilizar las instituciones italianas en ese momento.
Además, este “silencio estratégico” estaba informado por un panorama más amplio de brutalidad política en Europa y América Latina. Pablo VI había presenciado recientemente la futilidad de las apelaciones morales contra la violencia arraigada ante un autócrata europeo que afirmaba ser un fiel católico en España: el anciano Francisco Franco había ignorado las peticiones personales de clemencia del papa, al ejecutar a disidentes políticos mediante el medieval garrote vil todavía en 1974.
En 1973 y 1976, gobiernos democráticamente elegidos en Chile y Argentina, respectivamente, habían sido despojados del poder por juntas militares cuyos líderes utilizaron inmediatamente los símbolos de la Iglesia Católica para justificar violaciones masivas de los derechos humanos, incluyendo a miembros del clero.
En Argentina, la junta liderada por Jorge Rafael Videla contó con el apoyo de miembros de la Organización del Ejército Secreto francés (OAS por sus siglas en francés), que habían estado involucrados en los atentados contra Charles de Gaulle en Francia.
El catolicismo de la OAS, inspirada en la idea de Francia como ejecutora de una tarea civilizadora que recordaba el “encargo sobre el hombre blanco” de Rudyard Kipling, estaba tan dispuesta a legitimar el uso de la violencia como lo estaba Camilo Torres Restrepo cuando pidió al cardenal Luis Concha Córdoba, arzobispo de Bogotá, que le permitiera dejar el sacerdocio para unirse a la guerrilla del Ejército de Liberación Nacional en su Colombia natal.
Violencia con excusa divina
Ambos casos significaron problemas para una organización religiosa tan compleja como la Iglesia Católica, porque ambos estaban abusando de una u otra forma de la doctrina católica de la “Guerra Justa”. Eso es precisamente lo que se ve hoy en día por parte de algunos de los acólitos católicos de Donald Trump: usar la doctrina católica para justificar el exterminio de un adversario en nombre de Dios.
Pablo VI debió reconocer que los gobernantes católicos podían ser tanto blancos de la violencia promovida por católicos insatisfechos con su desempeño, como también tuvo que reconocer la poca influencia que tenía al intentar convencer a Franco, Augusto Pinochet o Videla de perdonar la vida a las personas que los desafiaban en España, Chile o Argentina.
En ese sentido, el papa Montini probablemente comprendió que la era del papa que dicta los términos a los jefes de Estado “católicos” había terminado. Más aún, cuando era consciente de cómo la imaginería y los símbolos católicos también formaban parte de la mezcla explosiva en la violencia en Irlanda del Norte, o cómo los fantasmas del antisemitismo convirtieron las Olimpiadas de Múnich en un recuerdo de Dachau.
En ese contexto de inestabilidad generalizada, Montini eligió ser el ancla del Estado en lugar del capitán de una guerra cultural. Lo hizo centrándose en una retórica del “dolor” de la Iglesia Católica en lugar de un llamado a la movilización política.
Tal enfoque no fue recibido con aplausos unánimes; muchos en la extrema derecha católica de la época lo vieron como una capitulación. Los temas pendientes dejados por el Concilio y las reformas litúrgicas promulgadas por Pablo VI fueron integrados casi inmediatamente y usados en su contra por las alas conservadoras y tradicionalistas de la Iglesia Católica, quienes lo convirtieron en el chivo expiatorio de la derrota italiana y, lo que es más significativo, como el culpable de todo lo que salió mal en los setenta.
Relatos históricos de la época sugieren que la moderación de Pablo VI se basó al menos en tres factores, siendo el primero el trauma por el magnicidio de Aldo Moro: el hecho del 9 de mayo de 1978 destrozó a Pablo VI. La ley se aprobó mientras el papa vivía un profundo duelo personal y preocupación por la amenaza de las Brigadas Rojas al Estado italiano, pero también a la paz europea.
Testigo de la destrucción
Hay que recordar que Giovanni Battista Montini celebró su vigésimo cumpleaños cerca del final de la primera Guerra Mundial en 1917, y que pasó la Segunda Guerra Mundial como el segundo al mando en la Secretaría de Estado en Roma. Aunque no fue capellán militar y no estuvo involucrado en ninguna de las dos grandes guerras, fue testigo de la destrucción de Italia y Europa en los cuarenta.
Eso no significa que no tuviera preferencias políticas. Como cualquier ciudadano italiano católico practicante de su época, prefería la Democracia Cristiana, pero precisamente por eso comprendió lo peligroso que era forzar una crisis que colapsara la capacidad de la Democracia Cristiana para dirigir los gobiernos frágiles del Pentapartito, que para muchos italianos era la última línea de defensa contra el caos.
También comprendió que la Italia de 1978 no era la de 1929. Optó por la “objeción de conciencia” como una victoria jurídica que daba a médicos, enfermeras y otros profesionales de la salud una forma de enviar un mensaje a sus jefes en Roma, en lugar de tratar de secuestrar el código penal italiano.
Tan despreciado como es Pablo VI por la derecha católica de Estados Unidos y América Latina, atacándolo por ser “demasiado débil” o, en el tipo de ataques más radicales, como un “marrano”, es decir, un presunto descendiente de judíos, su postura contrasta claramente con el enfoque de “guerra cultural” de su sucesor, Juan Pablo II.
El último año de Pablo VI en el cargo fue una clase magistral de realismo político: en lugar de apostar por la implosión del Estado italiano y de Europa al convocar a una campaña de tierra quemada, tipo cruzada, contra la Ley 194, reconoció la realidad cambiante de Italia y Europa. Comprendió lo que estaba en juego en un momento en que la Iglesia Católica ya estaba profundamente dividida por líneas ideológicas y cuán arriesgado era apostar por una mayor radicalización.
En ese sentido, Pablo VI fue probablemente el primer papa italiano en desarrollar la noción del rebaño católico como una “minoría creativa”. En lugar de exigir al Estado que convirtiera el dogma católico en ley o jurisprudencia, aseguró la Objeción de Conciencia (Artículo 9 de la Ley 194).
Wojtyla el Cruzado
Menos de tres años después de la “derrota” de Pablo VI en el debate sobre el aborto, Italia entró en el llamado “Penta-Referéndum” de 1981, con cinco referéndums separados sobre cuatro temas el 17 de mayo de 1981 (contenido en italiano). El tema con dos preguntas fue el aborto. Una para restringir la ley de 1978; la otra para expandirla.
El hecho de que ninguna de las dos preguntas sobre el aborto ganara debería haber sido un mensaje suficiente para que Juan Pablo II comprendiera los límites de su enfoque. Lejos de ello, aunque evitó insistir en el tema en Italia, descartó la cautela de su predecesor y no extrajo lección significativa alguna de la experiencia.
Mientras que Pablo VI vio la necesidad de hacer de la Iglesia Católica un pilar de estabilidad política al reconocer el fuero interno de los fieles, Juan Pablo II vio la votación de 1981 como un campo de batalla cultural. En ese sentido, si uno regresa a los medios de finales de los setenta y principios de los ochenta, encuentra el registro de la incapacidad de Karol Wojtyla para “leer entre líneas” de la política italiana, pero también para leer al electorado italiano.
A diferencia de la actitud del Vaticano durante la aprobación de la Ley 194 en 1978, cuando la Curia operó por medio de canales diplomáticos y de la Democracia Cristiana, Juan Pablo II respaldó al Movimento per la Vita (Movimiento por la Vida) para forzar una votación popular.
Al hacerlo, enmarcó el objetivo como la derogación total de la Ley 194. Retóricamente, pasó del dolor por el aborto a presentar a las partes involucradas como criminales que “masacraban a los inocentes”, un encuadre ahora común en la visión de la extrema derecha sobre el tema en los mundos de habla inglesa e hispana, dejando poco o ningún margen para cualquier discusión significativa de excepciones al enfoque de todo o nada de Juan Pablo II sobre ese y muchos otros temas.
Recién salido de sus propias batallas con el régimen prosoviético de Polonia, Karol Wojtyla, el antiguo arzobispo de Cracovia, desestimó las advertencias de los obispos italianos que temían que se repitiera la derrota del referéndum de divorcio de 1974.
En retrospectiva, si uno sigue las fuentes italianas, es posible ver cómo hubo una pérdida real del campo “católico” de 1974 a 1981. Si en 1974, el 60 por ciento de los votos apoyó poner fin a la pesadilla del “divorcio a la italiana”, siete años después, el 68 por ciento de los italianos estaban dispuestos a apoyar el “aborto a la italiana”. Preferían el marco regulado de la Ley 194 al caos de la clandestinidad que existía antes de 1978, cuando las italianas ricas capaces de costear un viaje a Londres no corrían riesgo al interrumpir un embarazo no deseado.
La derrota fue tanto más aplastante para la Curia Romana de Juan Pablo II y sus aliados en Italia, ya que la votación real ocurrió pocos días después de que el pontífice sobreviviera a un atentado en la Plaza de San Pedro el 13 de mayo de 1981.
Y los efectos sobre la Democracia Cristiana, el partido que había dirigido el fracturado régimen después de la Segunda Guerra Mundial, fueron devastadores: el partido quedó derrotado y dividido y abrió la puerta a líderes populistas que dominan ahora a la derecha, influenciada por grupos identitarios, anti Unión Europea y prorrusas.
Peor aún, el único resultado real medible del Penta-Referéndum de 1981 fue ofrecer una métrica real de la pérdida de músculo político de la Iglesia Católica, lo que allanó el camino para la Revisión del Tratado de Letrán de 1984 (Acuerdo de Villa Madama), en que la Iglesia Católica dejó oficialmente de ser la “religión de Estado” de Italia.
Quizás de manera más significativa, el Acuerdo de Villa Madama llevó en 1986, a cambios importantes en la relación financiera entre el gobierno italiano y las diócesis católicas del país. La mayor parte del dinero público pagado desde la unificación del país ya no estuvo disponible para la Iglesia Católica, como explican los artículos 50 y 51 del documento de 1985 disponible aquí (contenido en italiano).
Aunque Juan Pablo II ganaba batallas contra el comunismo en Polonia, su enfoque tipo “cruzado” en Italia resultó en la pérdida del estatus especial de su iglesia. Habló como si Italia siguiera siendo un monolito católico rural y preindustrial, sin ver los cambios urbanizados y seculares que Pablo VI ya había llorado y aceptado.
Donde Pablo VI apostó por la diplomacia de lo posible, Juan Pablo II lo hizo por la política de lo absoluto. Los efectos, al menos en Italia y en la Europa occidental y meridional, fueron una pérdida progresiva de influencia legislativa.
Mientras que Pablo VI era un diplomático que comprendía los límites del poder y cuán peligroso era apostar por políticas populistas, pues él mismo era el blanco permanente de los populistas de su época, que lo atacaban tanto por su presunto origen étnico como por sus opciones políticas, Juan Pablo II vio la arena política italiana como una extensión de su experiencia como líder de la resistencia católica polaca.
Como se convirtió en el procedimiento operativo estándar de la extrema derecha católica y no católica en la década de 1990 y durante el siglo XXI, él trató el aborto y el referéndum de 1981 no como un debate de políticas, sino como un choque entre la “Cultura de la Vida” y la “Cultura de la Muerte”.
Cada vez más preocupado por usar el aborto como un trampolín para sostener alianzas políticas, llegó incluso a calificar la Ley 194 de 1978 como una “mancha en la nación italiana”, a pesar del papel de notables políticos católicos en la conformación de dicha ley, al tiempo que dejaba poco o ningún margen para cualquier tipo de consideración médica, incluso en el caso de embarazos ectópicos.
Incluso si sus apologistas ahora descartan la idea de su propio papel en la búsqueda de un enfoque cada vez más intrusivo al vigilar los cuerpos de las mujeres y en tratarlas a todas como asesinas potenciales, muchas de las posturas más radicales para prevenir cualquier aborto, como sucede actualmente en los Estados Unidos, tuvieron su base moral en la visión de Juan Pablo II sobre el referéndum de 1981.
Paradojas de Ratzinger
El contraste entre Pablo el Diplomático y Juan Pablo el Cruzado encuentra una conclusión bastante trágica y paradójica en la aportación de Benedicto XVI a la mayor radicalización de la retórica y las apuestas políticas al apoyar al “nuevo Constantino”, es decir, un “protector de la fe”, como el emperador romano que, independientemente de sus credenciales, apoyara la apuesta católica para erradicar cualquier aborto.
En ese sentido, el pontificado de Benedicto XVI está marcado por paradojas tan profundas y arraigadas que, para sorpresa de nadie, son la fuente de un estrés creciente para la propia Iglesia Católica.
Antes de la confrontación actual de León XIV con Donald Trump, es difícil pensar en un mejor ejemplo que el de Nicaragua, donde el papa Ratzinger bendijo el apoyo del cardenal Miguel Obando y Bravo al regreso de Daniel Ortega al poder, a pesar de las muchas advertencias emitidas por sacerdotes y laicos nicaragüenses, porque Ortega prometió leyes antiaborto; una apuesta que dejó a la Iglesia Católica ideológicamente pura pero institucionalmente en bancarrota y políticamente sin hogar, como relata el texto vinculado después de este párrafo.
La red en lucha
La Iglesia Católica en Nicaragua: un nuevo giro en la trama
Benedicto XVI y Obando y Bravo, ambos veteranos del papado de Wojtyla, obtuvieron la ley antiaborto que querían, pero a costa de la autoridad moral de la Iglesia Católica.
Peor aún, para lograr tal “proeza”, Obando y Bravo se convirtió en un “clérigo de Estado”, un cardenal agasajado por el régimen de Ortega como “Prócer de la Paz”, mientras ayudaba a Ortega a construir lo que ahora el exilio nicaragüense denuncia como una dictadura, aunque la mayoría de ellos todavía son incapaces de articular una crítica significativa a Obando y a Benedicto XVI, mientras intentan culpar, en cambio, al papa Francisco, a pesar de que este llegó a ser obispo de Roma mucho después de que Ortega hubiera consolidado el tipo de dictadura que él y su esposa ahora dirigen.
La forma en que el exilio nicaragüense culpa a Francisco es más difícil de reconciliar con el hecho de que uno de los objetivos más frecuentes tanto de Obando como de Ortega fueron los jesuitas, ahora oficialmente suprimidos en el país centroamericano, después de haber sido expulsados de la Universidad Centroamericana.
Benedicto XVI “ganó” la batalla nicaragüense, pero perdió a toda la Iglesia Católica ante un caudillo que usó el aborto como “prueba de fuego moral” como una máscara.
De manera más preocupante, la visión de Juan Pablo II y Benedicto XVI sobre el aborto como el “tema moral preeminente” favoreció a movimientos conocidos por sus prácticas sectarias y abusivas (sexuales y de otro tipo). Ese ha sido el caso del Sodalitium, la Legión de Cristo, el Opus Dei, el Instituto del Verbo Encarnado, los Heraldos del Evangelio, entre muchos otros que, para sorpresa de nadie, se presentan como lo más radicales e intransigentes posible en el tema del aborto, mientras protegen desesperadamente a los miembros depredadores de tales organizaciones religiosas.
Dado que estos grupos eran lo más “ortodoxos” posible en el tema moral preeminente del aborto y la anticoncepción en general, las curias romanas de Juan Pablo II y Benedicto XVI estuvieron más que dispuestas a validar su expansión e ignorar las muchas señales de alerta que detonaban al menos desde principios de los ochenta.
No es que la curia de Pablo VI fuera necesariamente mejor o más iluminada en el tema. Hay evidencia de cómo el cardenal Montini ya sabía de los abusos de Marcial Maciel y, al igual que muchos otros funcionarios de las curias de Pío XII y Juan XXIII, no activó las medidas para poner fin al abuso que ocurría en la Legión de Cristo.
En ese sentido, es imposible descartar el papel de Benedicto XVI en la acelerada aceleración de las “pérdidas” católicas en Canadá, Europa y América Latina por la forma en que reinterpretó la teoría de la “Minoría Creativa” de Pablo VI.
Lejos de reconocer la necesidad de expandir aún más el atractivo de la doctrina católica en diferentes temas morales, finalmente redujo su alcance, para incluir solo a aquellos que estaban de acuerdo con él.
En España, Benedicto sufrió su mayor derrota europea. Entre 2004 y 2010, España, el “corazón católico” de Europa occidental, legalizó el matrimonio entre personas del mismo sexo y liberalizó significativamente las leyes del aborto. La respuesta de Benedicto fue una confrontación teológica de alto nivel, que resultó contraproducente al hacer que su iglesia pareciera un ente ajeno a la juventud española.
Al hacerlo, Benedicto XVI prestó la legitimidad que quedaba en su papado a las alas más radicales de la derecha católica española, ahora organizada en torno a Vox. Su líder, Santiago Abascal, está ahora más que dispuesto a imitar el mismo discurso que se ve en los Estados Unidos cuando las alas más radicales del Make America Great Again culpan a la Iglesia Católica de lucrar con la migración.
A pesar de la fama de Ratzinger como teólogo, su apuesta por los llamados “valores no negociables” (protección de la vida, estructura familiar y libertad de los padres en la educación) terminó como su propio Waterloo. Al reducir la identidad católica a un puñado de detonantes políticos, él y sus seguidores crearon una mentalidad de búnker que es sorprendentemente similar a la teología de la “Causa Perdida” de las iglesias protestantes más anticatólicas del sur de los Estados Unidos.
Al igual que aquellos que continúan santificando la derrota de la Confederación como una “noble cruzada” contra un Norte infiel que libra una guerra de agresión contra el Sur cristiano mientras descartan el tema de la esclavitud, los seguidores radicalizados de Benedicto XVI frecuentemente presentan el declive institucional de la Iglesia Católica como un “santo martirio”.
Fiel a la comprensión estrecha de la “minoría creativa” de Juan Pablo II y Benedicto XVI, rechazaron la oportunidad de convertirse en sal de la Tierra por la oportunidad de vender membresías a un club excluyente.
Al hacerlo, cambiaron el alcance universal de una iglesia con una teología incluyente, inclusiva, por la paranoica teología del agravio tan común en las organizaciones sectarias, donde tener razón ante sus propios ojos es más importante que otra cosa. En esta “Causa Perdida” de la derecha católica, la clave parece estar puesta en que unos pocos selectos sobrevivan, aquellos dispuestos a convertir el catolicismo en una secta, como explica el arzobispo John Wester de Santa Fe en el texto enlazado a continuación.
Como explicó esa entrega previa de esta serie, Wester vio un “vaciamiento” estructural de la Iglesia Católica mucho antes de que Trump ocupara el centro del escenario. Fue testigo de cómo el movimiento “Pro-Vida” se transformaba de una postura moral en una excusa para figuras como Frank Pavone, entre otros sacerdotes incapaces incluso de reconocer como legítimo el liderazgo de su propia iglesia.
Las advertencias de Wester no eran solo sobre el riesgo potencial de perder membresía, sino más significativamente sobre el riesgo de “subcontratar” la identidad católica a un partido político, como sucedió con el cardenal Obando y la comprensión de Daniel Ortega del sandinismo nicaragüense.
La mirada latinoamericana
A pesar de lo contradictorio de la comprensión de Benedicto XVI sobre su propio papel, estuvo dispuesto a dar un paso al costado y convertirse en el primer “papa emérito” en varios siglos; al hacerlo, permitió la llegada de un cardenal latinoamericano al papado.
La sensibilidad de Francisco sobre el tema del “asunto preeminente” es relevante porque era muy consciente de cuán engañosa y peligrosa puede ser una iglesia demasiado integrada con la política, como en su natal Argentina y el vecino Chile.
Lejos de ofrecer una ventaja real, la estrecha relación de la Iglesia Católica con los gobiernos de Argentina y Chile se convirtió en ejemplo de vulnerabilidad institucional.
Para cuando el debate sobre el aborto alcanzó su punto máximo en Argentina en 2020, Francisco era muy consciente de cuán negativa fue la apuesta de Benedicto XVI y Obando de prohibir el aborto a cambio de su apoyo a la dictadura de Daniel Ortega.
Además, como antiguo arzobispo de Buenos Aires, comprendió algo que sus predecesores más inmediatos en Roma no pudieron reconocer: la Iglesia Católica ya no podía permitirse una cruzada antiaborto porque su propia casa estaba en llamas debido a la crisis sistémica generad por los abusos sexuales del clero.
En 2020, el presidente argentino Alberto Fernández intentó usar a Bergoglio. Fue a Roma a representar el papel del porteño canchero e inmediatamente después impulsó el proyecto de ley de Interrupción Voluntaria del Embarazo (IVE) en Buenos Aires.
Fernández y su equipo enmarcaron la legalización como un “problema de salud pública” en lugar de uno moral. La expectativa era forzar a Francisco a una reacción tradicional y vitriólica como las de Juan Pablo II o Benedicto XVI. Consciente de la jugada, el papa porteño evitó la trampa. En lugar de emitir una excomunión o una diatriba papal, dejó que sus muchos años de trabajo en los barrios más marginados de Buenos Aires hablaran por él; la oposición al aborto no se enmarcó como la cruzada que Wojtyla y Ratzinger estaban dispuestos a convocar a la menor provocación.
Al negarse a convertir el tema en un debate papa vs. presidente que recordara la postura de Juan Pablo II sobre el referéndum de 1981, Bergoglio evitó un daño mayor a la relación de la Iglesia Católica con su propia base popular. La forma en que se ocurrió el debate, en medio de las restricciones establecidas por el gobierno argentino durante la pandemia, permitió evitar la acusación contra Bergoglio de no estar dispuesto a actuar como un “papa cruzado”.
Algo similar podría decirse de cómo Bergoglio jugó sus cartas en Chile, con el elemento más preocupante de cómo su visita allí, después de que se aprobara la ley de aborto de 2017, se convirtió en una lección sobre los efectos negativos de descartar la verdadera escala de la crisis de abusos sexuales del clero.
Es imposible olvidar cómo Bergoglio vivió su propio Waterloo personal en Chile, durante su visita de 2018. No sólo las calles y recintos vacíos, y las excusas bastante débiles de los medios católicos locales que culpaban a "las vacaciones" australes, como si tales temas no se tuvieran en cuenta cuando Roma prepara una visita pontificia.
Incluso se podría agregar su absurda defensa del obispo Juan de la Cruz Barros Madrid de Osorno, uno de los llamados obispos de Karadima, pero por absurda que fuera tal defensa, era la continuación del manual de procedimientos de Roma al tratar casos similares.
Los críticos de Bergoglio en Chile, algunos de ellos cercanos a José Antonio Kast, el actual presidente, nieto de un nazi alemán, usan la moderación de Francisco durante el debate de 2017 sobre el aborto en Chile para insistir en la idea de su debilidad o herejía, por no haber movilizado a la base católica chilena. ¿Era siquiera posible? Si existiera una base capaz de ser movilizada por él, ¿por qué no estuvo presente cuando él estuvo allí?
La postura de Francisco parece ser la conclusión lógica de la consecuencia de cómo Roma descartó la sabiduría de Pablo VI sobre cómo elegir las batallas (culturales) de la Iglesia Católica para luego, tras la tragedia nicaragüense, recuperarla. Al estar tan cerca como estuvo de las villas miseria en Buenos Aires, fue capaz de comprender por qué las mujeres de su propio rebaño buscaban abortos y cómo algunas de ellas los tenían de forma espontánea, como consecuencia de la desnutrición, malformación del feto, embarazos ectópicos, por nombrar sólo algunos de los casos donde era difícil calificar a cualquier mujer como una asesina potencial.
Lanzar una cruzada en Chile o Argentina habría sido equivalente al suicidio institucional. Al evitar la “confrontación abierta” en Argentina, evitó que la estructura ya gravemente herida de la Iglesia Católica en su país natal se viera aún más dañada por el tipo de derrota política que Juan Pablo II vivió en 1981.
Qué tan lejos podrá llevar León XIV su corrección sobre el aborto como el “tema preeminente” para la Iglesia Católica de Estados Unidos está abierto a discusión. Quien haya seguido la pésima relación de Francisco con la Conferencia de Obispos Católicos de Estados Unidos sabe ya la poca influencia que él y sus defensores (Blase Cupich, Robert McElroy y Joseph Tobin) pudieron ejercer.
La USCCB hizo todo lo posible por castigar a Joe Biden y Nancy Pelosi mientras peleaban entre ellos para encontrar una excusa para alabar a Donald Trump y a sus propios defensores en ese organismo, con Salvatore Cordileone, el arzobispo de San Francisco, como el más notable de todos ellos. Y Trump es muy consciente de ello.
Cada vez que tiene oportunidad, recuerda tanto a los obispos católicos como a los cruzados MAGA antiaborto no católicos cómo fueron sus adiciones a la Suprema Corte de Justicia de Estados Unidos de John Roberts las que hicieron posible acabar con Roe vs. Wade, la sentencia que daba carácter constitucional al aborto en Estados Unidos, independientemente de las consecuencias; el tipo de resultado tangible que habría hecho feliz a Juan Pablo II.
En ese sentido, es difícil imaginar un desacoplamiento repentino del ala de la USCCB anti-Francisco/Pro-Trump y el Partido Republicano. Incluso en el caso de una victoria demócrata en las elecciones intermedias de 2026, la “teología de la Causa Perdida” se ha arraigado tan profundamente en el catolicismo estadounidense, que ahora es posible encontrar sacerdotes católicos que imitan la defensa del Sur en la Guerra Civil de Estados Unidos, tanto como es posible presenciar a un vicepresidente de ese país, presuntamente católico, advertirle al papa católico que no critique a su superior en el gobierno de ese país.
La mejor apuesta de León XIV para hacer que la Iglesia Católica sea consciente de que la moralidad no puede limitarse al aborto o a las relaciones sexuales entre personas del mismo sexo, como planteó la pregunta original de la periodista alemana, es el rápido nombramiento de reemplazos en las sedes cuyos titulares cumplen 75 años, como ya hizo en la ciudad de Nueva York a principios de este año, para disgusto de MAGA.
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