Por que os Arautos não são um mal exclusivo do Brasil?
João Scognamiglio Clá Dias ajoelhado diante do Papa João Paulo II. Roma, 2001. (Foto: Arquivo oficial / joaocladias.org.br)
Por que os Arautos não são um mal exclusivo do Brasil?
Marcial Maciel diante Papa João Paulo II, Roma, 30 de novembro de 2004. (Foto: Arquivo / Associated Press / Plinio Lepri)
Por que os Arautos não são um mal exclusivo do Brasil?
O então cardeal Theodore McCarrick diante Papa João Paulo II, Roma, 23 de fevereiro de 2001. (Foto: Arquivo / Associated Press / Massimo Sambucetti)

Rodolfo Soriano-Núñez

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O que impulsionou o desenvolvimento de tantos grupos católicos com traços tão semelhantes aos dos Arautos do Brasil?

Não ajuda insistir na abordagem do «monstro da semana». Aqui se traça a forma como textos papais dos anos 1980 incentivaram grupos como os Arautos do Evangelho no Brasil.

Por Rodolfo Soriano-Núñez

Por que o catolicismo, ao longo do último século, aproximadamente, desenvolveu um número bastante elevado de organizações do tipo ordem com muitos dos traços distintivos de agrupamentos marginais ou sectários? A pergunta é relevante como meio para compreender uma das manifestações mais recentes desse processo: os Arautos do Evangelho ou, como são conhecidos em seu nativo Brasil e em toda a América Latina, os Arautos.

Este não é o relato habitual sobre o fundador perverso de uma organização religiosa abusiva. Já existem relatos sobre a rota percorrida por João Scognamiglio Clá Dias, o fundador oficial dos Arautos, e sua relação com Plinio Corrêa de Oliveira. Estão disponíveis em português, inglês e espanhol.

Em poucas palavras, Corrêa de Oliveira (1908-1995) foi um líder da extrema-direita católica brasileira e latino-americana. Conseguiu ganhar o favor de abastadas famílias de fazendeiros e industriais brasileiros que o ajudaram a expandir sua influência para outros países da América Latina e além.

Desenvolveu uma teologia política que levou ao extremo a rejeição do socialismo e do comunismo presentes no magistério papal desde Pio IX (1846-78) e a rejeição intransigente a qualquer mudança no catolicismo presente nos ensinamentos de Pio X.

Adicionou a versão mais romântica da ditadura portuguesa de António de Oliveira Salazar (1932-68), ao mesmo tempo em que usou ao máximo o contexto da Guerra Fria para desenvolver uma versão católica do macartismo norte-americano que prosperou durante as ditaduras militares no Brasil e na Argentina.

Suas ideias prosperaram em círculos da extrema-direita da América Latina, chocados com o triunfo da revolução cubana (1953-9), o que contribuiu para difundi-las pela região e além. No México, como em outros países, suas ideias encontraram terreno fértil entre os membros da extrema-direita que já punham em marcha o chamado Yunque (literalmente bigorna) e o mais efêmero, porém muito mais violento MURO. O texto vinculado após este parágrafo, dedicado aos problemas que o Yunque ainda gera hoje no catolicismo mexicano, está disponível apenas em espanhol, mas é possível consultar uma tradução automática aqui.

Clá Dias (1939-2024) conheceu Corrêa de Oliveira em 1956, antes da fundação de Tradição, Família e Propriedade, o projeto que os manteve unidos durante a maior parte de suas vidas. Foi apenas em uma etapa bastante tardia de sua vida, após a fundação em 1999 dos Arautos do Evangelho, que, aos 65 anos, Clá Dias foi ordenado padre (2005). Três anos mais tarde, recebeu o título honorífico de monsenhor, algo que a maioria dos padres católicos nunca alcançará, e um ano depois, em 2009, Bento XVI concedeu-lhe a medalha Pro Ecclesia et Pontifice, uma distinção reservada àqueles que prestaram serviços distintos à sua igreja.

Se se quisesse contribuir para a literatura de estudos sobre o caráter de fundadores abusivos de organizações religiosas predatórias, há um registro de Clá Dias como sujeito de uma prisão em 15 de dezembro de 1969 por participar do que, em outro contexto, seria identificado como uma organização que oferecia “treinamento antiguerrilha”.

Como membro de Tradição, Família e Propriedade no Brasil, Clá Dias estava disposto a combater “os vermelhos” até a morte com armas nas mãos. Como, apesar desse antecedente, o bispo italiano Lucio Renna o ordenou padre em 15 de junho de 2005 é difícil de discernir.

Ajoelhado, João Clá Dias durante sua ordenação como presbítero aos 65 anos, em 15 de junho de 2005, em cerimônia presidida pelo bispo italiano Lucio Renna. (Foto: Arquivo oficial / joaocladias.org.br) Imagem reproduzida ao amparo da doutrina do Uso Aceitável (Fair Use, 17 U.S.C. § 107) para fins de reportagem, análise comparativa e comentário crítico sobre estratégias institucionais de mídia.
Ajoelhado, João Clá Dias durante sua ordenação como presbítero, em 2005. (Foto: Arquivo oficial / joaocladias.org.br)

Mas não deveria surpreender. Quando o prenderam, a polícia também prendeu Aldo di Cillo Pagotto, que, em 10 de setembro de 1997, foi nomeado por João Paulo II como bispo coadjutor de Sobral.

Infelizmente, foi apenas em 2022 que o jornal brasileiro Estadão publicou detalhes das prisões de Clá Dias e Pagotto em uma coluna sobre casos nos quais as forças armadas e agências de segurança do Brasil foram complacentes com o extremismo de direita. A coluna ainda está disponível, mas sob um muro de pagamento aqui.

Apesar da condecoração, por volta de 2017 surgiram denúncias de abuso que obrigaram Clá Dias a renunciar ao cargo de superior geral dos Arautos, momento em que começou a intervenção de Roma sem um final visível no horizonte.

O risco de aprofundar os detalhes biográficos de Clá Dias é transformar este texto em mais um sobre um fundador perverso, capaz de destruir a vida de pessoas inocentes por conta própria, com pouco ou nenhum apoio da instituição da qual deriva seu poder.

Essa abordagem do «abominável predador solitário» tem sido objeto de críticas nesta série, porque omite e até apaga a responsabilidade das instituições religiosas que fomentam esse tipo de organização semelhante a ordens religiosas. A mais recente, vinculada abaixo, foi uma crítica da minissérie da HBO Maciel, o Lobo de Deus (disponível aqui em tradução automática para o português).

Ao longo dos últimos 20 anos, publicaram-se revelações semelhantes, sobretudo em forma de livros ou ensaios de grande fôlego, sobre Carlos Miguel Buela, fundador do Instituto do Verbo Encarnado argentino; sobre o predador em série chileno Fernando Karadima; e sobre Germán Doig e Luis Fernando Figari, os fundadores do Sodalício peruano, hoje suprimido canonicamente.

Por mais úteis que sejam esses trabalhos, em sua maior parte centram a explicação nos aspectos mais sombrios e predatórios de suas personalidades. Alguns deles são excelentes estudos de suas psicologias e personalidades. Em muitos sentidos, são o equivalente católico da série Hannibal do autor Thomas Harris. Alguns são excelentes, mas se concentram nos traços narcisistas da personalidade desses predadores em detrimento de uma explicação sobre por que certa prática religiosa, especialmente as impregnadas de algum iminente «fim dos tempos» ou comprometidas com uma moral sexual estrita, parece correr um risco maior de facilitar abusos, sexuais ou de outra natureza.

Em alguns casos, esses estudos centrados no fundador dessas organizações são úteis para compreender como construíram suas «ordens» como fachadas para complexas operações de abuso, quase sempre combinadas com algum compromisso com causas caras à Igreja Católica, o que lhes permitia transitar pelas elites do âmbito financeiro ou político de seus países.

Esses trabalhos são úteis para compreender as redes de relações informais e de poder que os fundadores dessas organizações do tipo ordem conseguiram construir ao longo do tempo. Isso é relevante porque ajuda a entender por que, como um dos muitos exemplos possíveis, a família mais rica do México, os Slim, donos, entre muitos outros ativos, da Teléfonos de México, permaneceu leal a Marcial Maciel até o amargo fim de sua vida.

O mesmo se poderia dizer de algumas das famílias patrícias do Chile, entre as quais se destacam os Matte-Capdevilla, vinculados ao conglomerado CMPC, a chamada Papelera, um ator relevante no setor de madeira e papel na América do Sul, cujo compromisso com Karadima incluiu dinheiro para sua defesa jurídica, ao mesmo tempo em que apoiavam a Legião de Cristo no Chile.

Traços

A capacidade dessas organizações, inclusive as extremamente pequenas, como a de Karadima no Chile, que nunca ultrapassou os limites da Arquidiocese de Santiago, para atrair patronos da elite não era acidental, mas um traço-chave de um modelo.

Após mais de quatro décadas de crônicas isoladas dos reiterados problemas na Igreja Católica devido aos abusos sexuais do clero, mais do que um novo «monstro da semana», é preciso explicar por que um modelo pastoral dos anos oitenta alimentou tendências ao abuso sexual clerical que já estavam presentes na época.

O modelo incentivou a criação de organizações propensas ao abuso que vão desde os Kikos na Espanha e nos mundos hispanófono e anglófono, ao Emmanuel no mundo francófono, até os Arautos no universo de língua portuguesa, conforme detalhado no texto original em espanhol, disponível aqui via tradução automática.

Como em muitos outros contextos, o poder dos predadores deriva de sua capacidade de trocar bens materiais ou simbólicos com seus patronos. Maciel e Karadima trocavam ajuda para anular casamentos canonicamente ou para facilitar o acesso a cardeais ou ao papa em exercício.

E, além das famílias abastadas com trajetória empresarial, como os Slim mexicanos e os Matte-Capdevilla chilenos, estão os patronos políticos. A evidência mais recente dessa relação é oferecida pelo presidente colombiano Bernardo de la Espriella e seu Arauto-palooza na Praça de Bolívar, em Bogotá, da qual a edição anterior ofereceu uma série de imagens, além do vídeo publicado após este parágrafo.

Video produzido pela Presidência da Colômbia, áudio disponível apenas em espanhol.

Por mais relevante que seja a compreensão dessas relações, um foco extremo nos fundadores e em sua capacidade de reunir esse tipo de apoio conduz, para surpresa de ninguém, a um beco sem saída semelhante ao encontrado no memorando de Catharina Verboonen a respeito dos Arautos.

No documento, a promotora de São Paulo, protagonista da edição anterior desta série, vinculada após este parágrafo, arquivou uma investigação criminal de vários anos e confirmou o que já sabíamos: o abuso ocorreu porque Clá Dias e seu círculo íntimo foram capazes de criar o tipo de «instituição total» analisado na semana passada. O principal problema é que, embora o memorando de Verboonen seja útil, oferece pouca ou nenhuma possibilidade de fazer justiça às vítimas, a seus familiares e amigos.

O documento de Verboonen é um exemplo brasileiro de como os sistemas de justiça da América Latina são incapazes de oferecer soluções para problemas como a prescrição do crime ou de reconhecer que, quando o abuso ocorre em ambientes institucionais, não é cometido apenas por indivíduos; também pelas instituições.

Por melhores que sejam os relatos centrados no «abominável predador solitário», eles validam a narrativa das «maçãs podres», impulsionada com frequência pela Igreja Católica nos países onde operavam esses fundadores e em Roma, apesar de outras posturas mais sólidas sobre a natureza sistêmica e institucional do abuso, sexual ou de outro tipo, em contextos religiosos, católicos ou de outra índole.

Um sintoma de quão perigoso é confiar em explicações individuais do que aconteceu nos Arautos ou em qualquer outra organização religiosa manchada por práticas seitistas e casos de abuso é o fato de que, após a morte de Clá Dias, a atual cúpula dos Arautos do Evangelho faz todo o possível para deslegitimar a intervenção, ao utilizar o mesmo argumento empregado por Verboonen para explicar sua decisão de arquivar a investigação como desculpa para tentar forçar Roma a pôr fim à intervenção: Clá está morto.

E o que é pior, isso ocorre com pouca ou nenhuma chance de realmente encontrar uma solução de longo prazo para esses problemas, porque, até onde é possível ver, os líderes dos Arautos do Evangelho não apenas contam agora com todo o apoio das autoridades colombianas, mas também estão plenamente conscientes dos limites do cardeal brasileiro Raymundo Damasceno Assis, responsável pela Visita Apostólica aos Arautos, para alcançar algo concreto.

Ele já está prestes a completar 90 anos. Há quase um ano, em 18 de novembro de 2025, quando estava claro que o tempo não jogava a seu favor, circularam rumores sobre sua iminente saída da Visita Apostólica. Em última análise, o que aconteceu foi que o Vaticano nomeou dois auxiliares.

Por um lado, José Aparecido Gonçalves de Almeida, bispo de Itumbiara, que é o comissário auxiliar principal de Damasceno Assis. Além disso, a irmã Marian Ambrósio, IDP, religiosa e atual superiora geral das Irmãs da Divina Providência, para se encarregar principalmente dos assuntos nos ramos femininos dos Arautos.

Mesmo que o triunvirato Damasceno-Gonçalves-Ambrósio alcançasse suas metas, deve-se examinar o que explica a própria existência dos Arautos do Evangelho, conscientes de que não constituem um fato isolado na história recente da Igreja Católica.

Pioneiros

O que parece faltar é uma explicação sobre o que tornou possível o surgimento dos Arautos do Evangelho, quando se leva em consideração que os Arautos, a variante brasileira de organizações sectárias e predatórias no mundo católico, dificilmente são pioneiros na matéria.

Por isso é necessário analisar a questão sob um prisma diferente, perguntar o que tornou possível a fundação dos Arautos no final do século XX.

Os pioneiros foram o Opus Dei na Espanha e a Legião de Cristo no México. O fato de ambas as organizações terem surgido em países afetados por conflitos militares em que a religião teve um papel fundamental não deve ser visto como uma raridade.

Muitos dos traços de ambas as organizações, sua disciplina de estilo militar, a interpretação imbuída de conspiracionismo de seu próprio papel, os atributos da liderança de seus fundadores e como cada uma percebe, até hoje, sua posição tanto no mundo em geral quanto na Igreja Católica, reaparecem como uma rima recorrente em uma ladainha em outros grupos semelhantes, do Sodalício de Vida Cristã no Peru ao Instituto do Verbo Encarnado na Argentina.

Mesmo grupos aparentemente menos rígidos como o Caminho Neocatecumenal, os chamados Kikos, nascidos na segunda metade do século XX na Espanha, onde o abuso é comum, compartilham muitos dos traços que, no final do século XX, foram levados a um novo nível por João Clá Dias quando criou, em uma relação simbiótica com Tradição, Família e Propriedade de Corrêa de Oliveira, os Arautos.

Uma diferença importante, talvez, reside em que, enquanto o Opus Dei, a Legião de Cristo, o Instituto do Verbo Encarnado e o Sodalício começaram como «novos movimentos eclesiais», como os denominou certa escola de estudos católicos no final dos anos oitenta, e só mais tarde se abriram caminho nos sistemas políticos dos países onde atuavam, os Arautos surgiram das entranhas de Tradição, Família e Propriedade, uma entidade que é, pelo menos desde 1960, uma organização «cívico-política», tal como é definida no Brasil e em outros países da América Latina.

A diferença não é menor. Se se repassa a história do Sodalício, existem afirmações sobre mudanças radicais nas edições de seus livros fundacionais, em que eliminaram referências ao pensamento político radical, moderaram os aspectos mais evidentes de suas ambições políticas para agradar tanto a Roma quanto às alas menos radicais da Conferência Episcopal Peruana, enquanto aparentavam obediência à hierarquia e até atenuavam as pretensões de ser «metade monges, metade soldados», os Arautos fizeram o oposto.

Uma banda musical cujos integrantes usam alguns dos diferentes hábitos dos Arautos entra no Santuário de Nossa Senhora do Bom Conselho, um complexo administrado pelos Arautos em Ypacaraí, Paraguai. Foto: Arautos do Evangelho Paraguai / Facebook, 2019 @ www.facebook.com/photo?fbid=616984998834631&set=pcb.616987142167750.Uma banda musical, cujos integrantes vestem alguns dos diferentes hábitos dos Arautos do Evangelho, entra no santuário administrado pela organização em Ypacaraí, Paraguai, em 2019. Foto: Arautos do Evangelho Paraguai/Facebook.

Se os clérigos associados ao Opus Dei, à Legião de Cristo, ao Sodalício ou ao Instituto do Verbo Encarnado nunca estiveram dispostos a vestir mais do que batinas elegantes ou a eventual camisa de colarinho romano com um terno de casimira preto-carvão, os Arautos deram um jeito de criar um «hábito» que materializa a própria noção do «metade monge-metade guerreiro», com a qual o Sodalício só sonhou nas primeiras iterações de seus documentos fundacionais.

Fazem-no com uma vestimenta tão impecável e engomada que lembra uma engomada camisa branca de smoking, enquanto usam o tipo de botas de couro que só se usam nas competições olímpicas de adestramento hípico. Os Arautos são, nesse e em muitos outros aspectos, uma quimera católica, algo tão intrincado que parece mais próximo das imagens tiradas diretamente das páginas de um gibi de mangá japonês do que de uma cópia da tapeçaria de Bayeux.

The so-called A cena conhecida como “Primeira Refeição”, da Tapeçaria de Bayeux. Foto: Steven Zucker/Flickr.

E pior. Os Arautos foram aceitos como entidade diocesana por Emílio Pignoli, então bispo de Campo Limpo (https://www.catholic-hierarchy.org/diocese/dcmli.html), Brasil, em 1999. Esse foi o ano em que o Instituto do Verbo Encarnado esteve a ponto de ser suprimido na Argentina e dois anos depois de Jason Berry publicar alguns de seus textos mais reveladores sobre a Legião de Cristo e suas atividades nos Estados Unidos, e mais de uma década após começar a informar sobre a escala dos abusos nas dioceses da Louisiana.

A um ritmo vertiginoso, o Vaticano aceitou os Arautos como Associação Internacional de Fiéis dois anos depois, em 2001, dez meses antes de Bernard Law ter de renunciar, no meio de um escândalo internacional, como arcebispo de Boston para se refugiar em Roma.

Novo Pentecostes?

Quatro anos mais tarde, em 2005, os Arautos que são padres e irmãos religiosos de votos perpétuos adotaram sua denominação atual como Sociedade Clerical Virgo Flos Carmeli, enquanto mantinham a denominação de Arautos para uma amálgama de grupos mais complexa, que lembra os esquemas encontrados na relação entre a Legião de Cristo e os grupos do Regnum Christi, ou entre os distintos grupos associados ao Opus Dei.

Quando Roma aceitou os Arautos como Associação Internacional de Fiéis, os excessos de Marcial Maciel, entre muitos outros predadores, já eram o segredo mais mal guardado da Igreja Católica. O pior é que, quando Clá Dias alcançou essa façanha, estava plenamente consciente de até onde Maciel tinha sido capaz de torcer as regras em Roma e de quão fácil era para um fundador ambicioso «engraxar as engrenagens» em Roma para eludir qualquer pretexto de que os Arautos fossem simplesmente mais um «novo movimento eclesial» disposto a participar do que Germán Doig, um dos fundadores do Sodalício, chamou de «novo Pentecostes».

Marcial Maciel segurando a mão do Papa João Paulo II durante uma audiência papal na Sala Paulo VI, Roma, 30 de novembro de 2004. (Foto: Arquivo / Associated Press / Plinio Lepri) Imagem reproduzida ao amparo da doutrina do Uso Aceitável (Fair Use, 17 U.S.C. § 107) para fins de reportagem, análise comparativa e comentário crítico sobre estratégias institucionais de mídia.
Marcial Maciel diante Papa João Paulo II, Roma, 30 de novembro de 2004. (Foto: Arquivo / Associated Press / Plinio Lepri)

Essa noção gestou-se lentamente ao longo de dez anos. Primeiro, em 1988, João Paulo II publicou o que hoje é um documento fundamental, conhecido por seu título em latim como Christifideles Laici ou Os fiéis leigos.

Ali, João Paulo II esteve disposto a abrir as portas para o que denominou, dez anos depois, «uma resposta providencial» a «uma cultura secularizada» em forma de uma «criatividade pastoral» sem restrições para os movimentos dispostos a abraçar sua própria teologia política, centrada na noção de uma condenação radical do aborto como o único teste decisivo da ação católica na esfera pública.

O número 30 da Christifideles Laici expõe os «Critérios de eclesialidade» para as associações leigas. Ao pensar no chamado do papa Wojtyła, é difícil não evocar o que 30 anos antes fizera Mao Tsé-Tung na China ao pedir que «cem flores desabrochem juntas».

Olhar para o outro lado

Diferentemente de abordagens anteriores, João Paulo II codificou um arcabouço que priorizava o «zelo pastoral», a lealdade ao Magistério e a defesa pública da doutrina da Igreja Católica acima de tudo. Na prática, isso criou um ambiente em que o alinhamento ortodoxo — especialmente em torno da moral sexual e do ativismo antiaborto — se tornou uma desculpa para legitimar qualquer excesso, como Donald Trump fez primeiro em 17 de maio de 2023 (conteúdo em inglês) ou como fez antes Daniel Ortega na Nicarágua. O texto disponível após este parágrafo oferece mais detalhes sobre o papel do aborto na consolidação da ditadura de Ortega na Nicarágua. Uma tradução automática para o português está disponível aqui.

Enquanto um movimento crescesse rapidamente, fosse leal e participasse do que depois se entenderia nos Estados Unidos como as «guerras culturais», Roma olhava para o outro lado em matéria de governança interna, estruturas autoritárias ou relatórios precoces de abusos. E mais ainda quando, além de relaxar os requisitos, as flores em desabrochar estavam dispostas, como fazia Maciel, a «compartilhar a alegria do dinheiro vivo» entre monsenhores romanos desejosos de olhar para o outro lado.

Se dizer que Roma olhava rotineiramente para o outro lado parece exagero, basta lembrar como o próprio Vaticano publicou um relatório que aborda as consequências de Theodore McCarrick ter se tornado o personagem-chave de artigos que examinavam como um superpredador como ele chegou a titular da Arquidiocese de Washington, D.C., e um cardeal-chave durante o pontificado de João Paulo II.

No círculo vermelho, o então Cardeal Theodore McCarrick em Roma com sacerdotes e seminaristas do Instituto do Verbo Encarnado (IVE), entre eles, à extrema direita com óculos escuros, Carlos Miguel Buela, 2006. (Foto: De uma publicação agora removida das redes sociais do IVE).
No círculo vermelho, o então Cardeal Theodore McCarrick em Roma com sacerdotes e seminaristas do Instituto do Verbo Encarnado (IVE), entre eles, à extrema direita com óculos escuros, Carlos Miguel Buela, 2006. (Foto: De uma publicação agora removida das redes sociais do IVE).

Ao longo das 461 páginas do único relatório oficial da própria Igreja Católica, fica claro que em múltiplas ocasiões, ao longo dos 50 anos de carreira eclesiástica de McCarrick, alguém em Roma, em Nova York ou em outro lugar «olhou para o outro lado», o que permitiu a ordenação de McCarrick, sua promoção a bispo auxiliar, sua nomeação como titular de dioceses em Nova Jersey e, dali, direto para a sé da capital norte-americana, até permitir que se tornasse membro de um dos clubes mais exclusivos de todo o mundo: o Colégio dos Cardeais.

Como se não bastasse, o relatório ofereceu uma janela emaranhada, parcial, mas útil sobre como Carlos Miguel Buela, fundador do Instituto do Verbo Encarnado, contou em McCarrick com um amigo nas altas esferas tanto de Roma quanto de Washington, D.C., o que permitiu que continuasse os abusos nessa organização semelhante a uma ordem que a Conferência Episcopal Argentina (conteúdo em espanhol), com Jorge Mario Bergoglio como um de seus membros, tentou suprimir sem sucesso quando, no final do século XX, já era arcebispo de Buenos Aires e vice-presidente dessa entidade.

O relatório, disponível aqui, embora em inglês, foi um componente do texto publicado após a morte de McCarrick em 2025, disponível após este parágrafo no original em espanhol ou via tradução automática aqui.

A postura de João Paulo II resultou em uma aprovação generalizada da «criatividade pastoral», ao mesmo tempo em que pedia aos bispos e à Curia Romana que acolhessem os novos movimentos com «afeto filial» e evitassem impedir a «espontaneidade» do Espírito Santo.

Os líderes dos movimentos — os mais notórios Maciel, Figari, Argüello e Clá Dias — usaram essa linguagem papal precisa para eludir a supervisão episcopal local. Faziam-no ao apresentar qualquer escrutínio ou crítica diocesana como «resistência ao Espírito» ou ação motivada por «inveja», enquanto buscavam os movimentos antiaborto locais como aliados e faziam de tudo para recrutar membros e demonstrar quão efetivos eram seus modelos para garantir sua reprodução e a da Igreja Católica em geral graças às, assim chamadas no jargão católico, “vocações”.

O então cardeal Theodore McCarrick cumprimenta o Papa João Paulo II durante uma audiência geral após o consistório na Sala Paulo VI, Roma, 23 de fevereiro de 2001. (Foto: Arquivo / Associated Press / Massimo Sambucetti) Imagem utilizada ao abrigo da Doutrina de Uso Justo (Fair Use, 17 U.S.C. § 107) para informação, análise comparativa e comentário crítico sobre estratégias institucionais de mídia.
O então cardeal Theodore McCarrick diante Papa João Paulo II, Roma, 23 de fevereiro de 2001. (Foto: Arquivo / Associated Press / Massimo Sambucetti)

Aclamar os monstros

Para quando se realizou a vigília romana de 1998 com os Novos Movimentos Eclesiais, organizada pelo cardeal James Francis Stafford, então presidente do Pontifício Conselho para os Leigos em Roma, um ano antes da fundação oficial dos Arautos do Evangelho no Brasil, João Paulo II esteve disposto a saudar e apoiar, entre outros, Jean Vanier, mais tarde acusado de cometer reiterados atos de abuso sexual no movimento L’Arche, e Francisco José Kiko Argüello, o cacique do Caminho Neocatecumenal.

Poucos meses depois, um dos fundadores do Sodalício, Germán Doig, levou o argumento de João Paulo II à sua consequência (teo)lógica. Afirmou que os Novos Movimentos Eclesiais tinham sido suscitados pelo Espírito Santo como uma espécie de «novo Pentecostes» da Igreja Católica no mundo de hoje. Lamentavelmente, o texto de Doig, intitulado «João Paulo II e os novos movimentos eclesiais», não existe mais na Internet. Até 2021 esteve disponível aqui www.clerus.org/clerus/dati/2004-06/25-15/catmovi, mas ainda pode ser consultado mediante o Internet Archive, aqui (conteúdo em espanhol).

À esquerda, João Scognamiglio Clá Dias, fundador dos Arautos, cumprimenta o Cardeal Franc Rodé após o prelado lhe entregar a medalha Pro Ecclesia et Pontifice em 2009. (Foto: Arquivo oficial / joaocladias.org.br) Imagem reproduzida ao amparo da doutrina do Uso Aceitável (Fair Use, 17 U.S.C. § 107) para fins de reportagem, análise comparativa e comentário crítico sobre estratégias institucionais de mídia.
À esquerda, Clá Dias, diante Cardeal Franc Rodé após lhe entregar a una medalha em 2009. (Foto: Arquivo oficial / joaocladias.org.br)

Curiosamente, se alguém estivesse disposto a acreditar na premissa do papa polonês, o Espírito Santo estava disposto a dispensar sua bênção, sem reparar nos abusos de Vanier, Maciel, Doig e muitos outros predadores em nome de permitir que florescesse todo tipo de radicalismo religioso de extrema-direita.

E não foi só o papa Wojtyła. Após sua morte em 2005, um de seus aliados na Cúria Romana, o cardeal esloveno Franc Rodé, esteve disposto a descartar os crimes de Maciel qualificando-os de «peccata minuta», como relatou o texto desta série vinculado após este parágrafo em 2024, disponível aqui em tradução automática para o português.

Como se narrou ali, apesar da «punição» imposta por Bento XVI a Maciel, Rodé continuava em 2007, seis anos após a criação dos Arautos, o apelo a que a Legião de Cristo se mantivesse viva. Nesse texto relata-se como Rodé elogia o Regnum Christi, ao mesmo tempo em que louvava explicitamente Marcial Maciel (conteúdo em espanhol), apesar de este já ter sido «condenado» a uma vida de «oração e penitência» pelo papa Ratzinger.

Um ano depois, em 2008, Rodé viajou ao México. Ali foi mais longe, segundo informou a Associated Press na época (conteúdo em inglês). Após a morte de Maciel, elogiou o fundador da Legião de Cristo ao dizer que, dado «que o fruto (da Legião) é bom, podemos dizer então que a árvore é má? Do ponto de vista puramente lógico, eu diria que não». De modo que Rodé, o cardeal encarregado de zelar pela disciplina das ordens religiosas católicas, procedeu a afirmar: «Absolvo o padre Maciel. Não o julgo».

Piruetas teológicas

É impossível saber se Rodé estava consciente do tipo de ginástica teológica que realizava. Suas palavras constituem, até o dia de hoje, uma sombria lembrança de quão disposta esteve a Igreja Católica a cair na mesma armadilha do fim que justifica os meios em que caem tantas organizações menores.

É realmente possível aceitar, de maneira tão displicente como fez Rodé, a noção de «se o fruto é bom»? Quantas instâncias de abuso sexual por parte do clero valem os «frutos» do trabalho de Maciel? Torna-se impossível não se perguntar: e quanto às «esmolas» entregues por notórios chefes do narcotráfico latino-americano a dioceses e paróquias em regiões marginalizadas do México ou da Colômbia? São esses «frutos» bons o suficiente para ignorar a violência que os cartéis instigam?

Aqui é importante destacar que, mesmo quando as práticas sectárias e seus piores efeitos, como no caso do abuso sexual do clero, não se limitaram aos movimentos religiosos conservadores e de extrema-direita, o fato é que o Pentecostes de final do século XX de João Paulo II mostrou uma clara preferência pelas organizações de direita e extrema-direita, com pouca ou nenhuma tolerância para com os movimentos provenientes do lado oposto do espectro político.

O que é pior, a mais de quarenta anos do início da crise de abusos sexuais do clero, é necessário reconhecer que, durante o mandato de João Paulo II, a Igreja Católica criou um arcabouço teológico e eclesial que recompensou sistematicamente certos movimentos com uma clara preferência por práticas sectárias que, não por acaso, em seu pior cenário, como o Sodalício, estão mais do que dispostos a atacar o próprio papa em exercício. Com exceção do Sodalício, esse arcabouço aspergido com água benta por João Paulo II em 1998 permanece praticamente intacto, mesmo quando o acúmulo de evidências demonstra que muitos desses movimentos compartilham patologias.

À esquerda, de joelhos, Luis Fernando Figari, um dos fundadores do agora suprimido Sodalício de Vida Cristã, recebe a bênção de João Paulo II. A imagem é provavelmente do início dos anos 2000 e circulou amplamente nas redes sociais associadas à organização peruana.
À esquerda, de joelhos, Luis Fernando Figari, um dos fundadores do agora suprimido Sodalício de Vida Cristã, recebe a bênção de João Paulo II. A imagem é provavelmente do início dos anos 2000 e circulou amplamente nas redes sociais associadas à organização peruana.

Lamentavelmente, a hierarquia da Igreja Católica parece não estar disposta a admitir que muitas organizações celebradas por João Paulo II como sinais de renovação foram afetadas, desde o seu nascimento, por padrões recorrentes de abuso, autoritarismo, secretismo, culto à personalidade ou impunidade institucional.

Ainda assim, o surgimento dos Arautos no último ano do século XX levanta outra interrogação fundamental. Por mais absurdas e abusivas que sejam as práticas da Legião de Cristo e do Opus Dei, elas contam com algum motivo histórico que as explique. Ambas as organizações semelhantes a uma ordem surgiram na primeira metade do século XX após profundos conflitos em seus países de origem. Em ambos os casos existia uma razão por trás da disciplina de corte militar, do segredo, da lealdade absoluta ao fundador e do respaldo a suas práticas por parte de Roma.

No Brasil não existe registro algum de algo semelhante ao antigo artigo 130 da Constituição mexicana de 1917, à Guerra Cristera (1926-9) nem à Guerra Civil espanhola (1936-9). Nesse sentido, o que quer que estivesse por trás do desenho do hábito e das práticas dos Arautos por parte de Plinio Corrêa de Oliveira e João Scognamiglio Clá Dias pertence ao âmbito de seus próprios temores, e torna-se quase impossível entendê-los como uma resposta, por errônea que fosse, a uma ameaça real (e muito menos existencial) contra a Igreja Católica no Brasil.

A ameaça mais significativa para a Igreja Católica no Brasil tem sido sua incapacidade de se conectar com as gerações mais jovens e pobres de brasileiros que, nas últimas décadas do século XX, costumavam se juntar às diversas variedades do pentecostalismo ativas no país, mas que hoje em dia se integram, como ocorre na maioria dos países da América Latina, Europa, Estados Unidos e Canadá, à categoria cada vez mais numerosa dos «sem religião», os assim chamados nones, como relataram os textos vinculados antes e depois deste parágrafo há alguns meses. O primeiro está disponível em uma tradução automática do Google aqui e o segundo aqui.

Isso é o que torna a decisão do Vaticano em 2001 de acelerar a transição dos Arautos de uma associação diocesana para uma internacional ainda mais desconcertante.

Por que um processo que, no caso do Sodalício peruano, levou mais de 20 anos, desde sua fundação em 1971 até 1997, quando foram aceitos como Sociedade de Vida Apostólica de Direito Pontifício, só exigiu dois anos para os Arautos? Desde 2023, esta série segue a pista do que aconteceu no Sodalício. O texto enlaçado após este parágrafo oferece um olhar histórico, disponível no original em espanhol ou em tradução automática aqui.

Ao fazê-lo, Roma repetiu erros anteriores com outros beneficiários do «novo Pentecostes»: estimulou práticas e comportamentos sectários, minou a autoridade dos bispos, pois sempre se podia apelar para Roma com alguma citação da Christifideles Laici.

Como se não bastasse, já existiam provas de como emular o comportamento de Maciel para «compartilhar a alegria» em Roma mediante envelopes cuidadosamente repletos de dinheiro vivo suficiente para resolver qualquer inconveniente.

Ninguém deveria se surpreender, por isso, de que muitos dos Novos Movimentos Eclesiais se converteram em máquinas de arrecadação de fundos, cujos recursos se destinavam a sustentar o estilo de vida opulento de seus fundadores, os fundos para agilizar processos em Roma, junto com a pressão constante para recrutar membros dispostos a entregar sua vida à organização. Muitas das acusações de exploração trabalhista no Opus Dei, na Legião de Cristo-Regnum Christi, no Sodalício e nos Arautos derivam desse desenho.

Se se buscasse um perfil dessas organizações, seria preciso acrescentar a rejeição veemente ao aborto como único critério para ter algum tipo de atividade na esfera pública, o que frequentemente abriu oportunidades para converter essas organizações em elementos-chave de blocos de votação.

O que é preciso ter em mente é que, durante a era Wojtyła, Roma criou e premiou um modelo de organização eclesial cujas patologias recorrentes se tornaram visíveis em múltiplos países, fundadores e décadas, e que no entanto continuou recebendo legitimidade institucional, às vezes às custas de permitir uma corrupção generalizada na Igreja Católica, como documentou Jason Berry para o caso da Legião de Cristo em seu livro do início da década passada, infelizmente nunca traduzido para o português, mas disponível em espanhol como Las finanzas secretas de la Iglesia (cujo original em inglês é Render Unto Rome: The Secret Life of Money in the Catholic Church).

Quando escreve sobre o Padre A, descreve-o como um homem que tinha uma forma particular de «fazer amigos» em Roma, enquanto relata a história de como entregou um envelope com 90 mil dólares aos pés do cardeal Eduardo Martínez Somalo (p. 195). Ou quando fala do Padre B e sua «elegante forma de dar um suborno» na seção homônima que começa na página 191 da edição em inglês, ambas no capítulo «Maciel, senhor da prosperidade», para ver o contexto completo.

Mesmo que os Arautos estivessem isentos de subornos, o que permanece é o substrato de práticas sectárias similarmente predatórias, justificadas de algum modo sob a noção de que representavam a vanguarda de movimentos destinados a restaurar o Reino de Deus na Terra.

Cabe assinalar que, mesmo quando a maior parte da Igreja Católica durante as décadas de 1980 e 1990 esteve disposta a dar crédito a semelhante noção, foram unicamente os devastadores efeitos da crise de abusos sexuais do clero que obrigaram alguns de seus membros a examinar as precoces advertências sobre como a era Wojtyła recompensou o modelo que tornou viável e protegeu o Opus Dei, a Legião de Cristo, Karadima, o Instituto do Verbo Encarnado, o hoje suprimido Sodalício e os Arautos.

Lá pelos anos 1990, ao observar os primeiros efeitos da Christifideles Laici, José María Mardones já soava da Espanha, sua pátria, todos os alarmes ao seu alcance. Denunciou o Kulturkampf de João Paulo II como uma aposta arriscada; também advertiu sobre o reducionismo moral centrado no aborto e sobre o risco de apostar tudo em uma concepção frouxa do carisma que transformava os fundadores dessas organizações religiosas em santos vivos, apesar das múltiplas pistas inquietantes que já existiam então.

Afinal de contas, a Espanha tinha incubado tanto o Opus Dei quanto o Caminho Neocatecumenal, os Kikos, e ainda ocupa uma posição-chave na narrativa mítica de Maciel sobre o sucesso da Legião de Cristo, o que tornava seus alertas precoces especialmente agudos. Mardones foi testemunha em primeira mão do impacto local direto da guinada pastoral dada por Wojtyła naquele que era, ainda então, um dos bastiões europeus do catolicismo.

Longe de conter seu comportamento sectário, Roma fez todo o possível para silenciar, desqualificar e punir os críticos desse modelo, rotulando-os como inimigos da Igreja Católica, enquanto premiava fundações como a dos Arautos.

Dois membros dos Arautos do Evangelho em frente à Catedral de Bogotá, na Praça de Bolívar, antes do início da vigília liderada pelo presidente De la Espriella em 28 de agosto de 2026. Foto da Presidência da República da Colômbia @ www.flickr.com/photos/204852926@N07/55494462371/in/datetaken/.Dois membros dos Arautos do Evangelho em frente à Catedral Primada da Colômbia, na Praça de Bolívar, em Bogotá, antes do início da vigília liderada pelo presidente De la Espriella em 28 de agosto de 2026. Foto: Presidência da República da Colômbia/Flickr.

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Um resumo deste texto está disponível em áudio após este parágrafo.

Nota de produção: O texto do resumo, assim como o principal, foi escrito e editado apenas pelo autor. A gravação do áudio foi feita com uma ferramenta de texto para voz (Microsoft Word via Web). A IA foi utilizada apenas para gerar a voz, e não para a criação do conteúdo.

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